壹、前言：
最近在北美的教會（華人教會）有一個現象值得關注：來自大陸的移民或留學生即佔了3/4，而來自台灣的漸漸減少，原因之一除了因為台灣的移民不再只侷限於北美洲，而是分散到更廣的地方去了。更主要的因素是中國大陸的學生一個個都想成為最頂尖者，也就是要讀越高的學歷，通常他們選擇的途徑就是出國留學。許多人留學美國後，最容易尋找安身或安心的場所往往就是教會了，這是為什麼北美華人教會出現那麼多的大陸留學生的原因。
有人問：為什麼台灣傳福音不如大陸來得快速呢？上帝之手實在是我們無法想像的，神的作為也是我們無法測度的。上帝讓中國有共產黨的出現，共產黨是無神論者，而人民講求的卻是真理的存在，在反覆思考後明白唯一真理就是上帝，因此傳福音在大陸引起不小的漣漪，所以在北美中國留學生想依靠的自然是教會。過去華人的教會多半由台灣或香港人所領導，因此一個由大陸所建的教會就顯得更需要。所以我這次前往美國，尚有一項任務就是與大陸民運人士之一的張伯笠弟兄，商討建立教會的需要和合作方式，我相信這對從中國來的移民或學生會有很大的影響。
行道會的力量藉由上帝慢慢的顯現，因此我們比其它的教會更早發現，也更早行動於大陸的事工，以及幫助大陸弟兄在北美的服事更有所依靠。我想這也是上帝賜給行道會的恩典，一方面在大陸農村做大家庭教會，一方面我們雖然無法做大陸知識分子的傳福音工作，但卻可透過北美華人教會的建立，影響中國知識份子，再藉由他們將福音傳回去，這樣做就有盼望。所以我們要一起為張伯笠弟兄禱告。
今天我們要看的經文是約書亞記第六章1~20節，進行到約書亞記第八講，題目是「信心的原則」。 經文）「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊…」
聖經所提到的這事情的發生是非常特別的，因為在歷史上從未有這樣的一個戰役，這是空前絕後的，沒有戰爭是這麼打的，即使是平常，我們打架都會有對手，而這場戰役沒有什麼對手，完全是一方面在表演。這場戰爭有武器但卻沒有動用，「信心」才是此戰爭唯一的武器。
從大角度來看，這種征服的策略是很正確的。若看迦南的地圖，耶利哥城剛好在東邊靠中間，若以色列人過了約旦河先進攻了耶利哥城，正好可打斷南北大國之間的聯繫，所以說這是一個很好的策略。但就方法來說，在敵方的情勢上，他們城牆堅固、裝備精良、兵勇善戰、且補給上充足有餘；而以色列情勢剛好相反，他們才從曠野流離中脫離，且兵力、裝備和後勤差人一大截，而且他們的戰法是很笨拙的，像繞城、呼喊和祭司吹角，然而最後他們卻是得勝，而這種打法就像是小孩拿玩具槍要射擊飛機一樣很荒謬，但卻得勝了。
貳、建立在應許上（書6：02）
他們為何甘心如此笨拙呢？約書亞記六：2「耶和華曉諭約書亞說：看哪！我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士都交在你手中。」耶和華已經將這些人交在約書亞手裡了，其中的「已經」是很重要的，「已經」代表了神的應許：敵人已在你手上，因此你可打勝仗。所以信心的第一個原則就是建立在應許上。
如果神沒說我把敵人交在你手中，就表示沒得到應許，那城也不會攻破的。回顧以前神對百姓的心意：『我下來是要就他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地』（出埃及3:8）。而這裡說的那塊地就是迦南地，神說我來，就是要叫他們去做，而派出去十二個探子，其中十個回來報告說不要攻打那城，因為那城牆堅固且人民高大，別人像巨人我們卻像蚱蜢，所以不可攻那地。然而這卻是違反了神的心意。只有兩個探子：迦勒及約書亞，回來說我們可到那地，只要神與我們同在。然而對於害怕與抱怨的人民，神的反應則是「既然你們如此違背我的心意，既然懷剛硬的心，那就在這裡流離吧！永遠也進不了迦南地。」當然這時人民開始反悔，若我們沒進迦南地那怎麼得了，那就攻上去吧！結果卻是慘敗。所以信心的原則是建立在應許上的。
這也就呼應之前神說的「我應許你們即可得，我沒應許你們就得不到」差別就在應許上。神已經應許我們在榮耀堂上建立教會，神要用榮耀堂來服侍眾教會，神要我們得到信義區這塊地，各位弟兄姊妹，神已經應許我們了，讓我們存著信心吧！
參、以順服來完成（書6：03）
一、都要這樣行：
約書亞6:3「你們一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次，六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日你們要繞城七次祭司也要吹角。」這裡面包含了一切兵丁、祭司，而兵丁做的是繞城，祭司做的是吹角，所以信心的第二個原則是看到這些人聽從神的吩咐，這原則必須以順服來完成。即使他們用的方法愚蠢，但六日都這樣行，這便是順服的原則。
以色列人沒有討論，而約書亞也沒有懷疑，他們確實要這樣做，即使強壯的勇士或老弱婦孺都一樣繞城。而我們反過來想想，若你是耶利哥城的百姓，在耶利哥城的君王派偵查兵回來，知曉了以色列攻城的方法後，想必這時耶利哥王當然會鬆一口氣，而耶利哥城的百姓及勇士，也當然會給予嘲笑，並且因此鬆懈下來。
二、等到我吩咐：
而這時以色列人民呢？他們會因這種攻城的方式而感到可恥嗎？歷史並無記載，但確定的是他們照上帝的旨意做了。所以約書亞6:10「約書亞吩咐百姓說：『你們不可呼喊不可出聲，連一句話也不可出口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。』」約書亞交代了一個政策，這政策是三不政策，哪三不呢？「不呼喊、不出聲、不說話」，在等待的這段期間是最容易不耐煩，很難以等候的，我們必須要等到神說話。
所以說靜默是不容易的，更何況有200萬人民，要大家靜默是更困難的，即使我們不出聲，但腦子裡卻有千軍萬馬的聲音，話多到上帝都無法插嘴，而這就是神要我們順服而且等候。但為什麼要靜默？即使在人口眾多的地方，在吵雜紛亂中，我們格外要聽神的吩咐，因並單獨建立與上帝的關係，若是如此，這樣就能得著盼望。所以各位弟兄姊妹我提醒你們，無論在外世界多麼吵雜，旁邊有多少人，你單單要建立與神的關係，你與神的關係若建立在別人的身上，那你遲早會失望的，因為任何人都有軟弱的時候，而與神單獨建立關係我們會更有盼望。
肆、超越理性的經歷（書5：15）
第三個信心的原則是超越理性的經歷。約書亞6:15「第七日清早，黎明的時候，他們起來照樣繞城七次。唯獨這日把城繞了七次」，所以前面的六次再加上帝七日的七次總共繞了13次。20節「於是百姓呼喊，祭司也吹角，百姓聽見角聲變大聲呼喊，城就塌陷」他們的隊伍是先由士兵、祭司和約櫃的繞城，再由士兵和百姓呼喊，由約書亞督戰。這依常理來說得勝是不易的，若要得勝需大家同心、順從、忍耐和行動，如此神的事工才得以完成。其實這都不是容易的事，我的理性會告訴我這是不可能的，但我們知道信心的原則是要超越理性的經歷，是超越你的腦筋、你的邏輯思考。不要讓理性超越神的作為，讓理性為主用、因為信才有無限伸展、才能飛揚起來。
說到理性：若有理性，那亞伯百年後哪還有孩子，保羅也不會信主了，因為他曾是一個追殺基督徒的人，然而直到超越理性的主來得著保羅，因此不要以理性來限制上帝的作為。
照理性說，以色列攻城的策略是行不通的，祭司、約櫃、百姓均非用來打仗的，但繞城作戰既不合理又沒效果且滑稽，而神的旨意並非如此。羅馬書9:16「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那發憐憫的神」弟兄姊妹立志在做什麼並不重要，努力拼命去做成果不一定美好，重要的是在乎那發憐憫的神。
你的信心建立在那裡呢？當百姓一呼喊城就倒了，而有人說那是地震，那也真巧、這也是上帝厲害的地方。但神在看我們信心大小來成就，那你的信心是建立在哪？葛理培夫人說：「神若垂聽我每項禱告，那我已嫁錯幾個丈夫了。」所以有人說信心是建立在自己喜歡上，但有些是行不通的。也有人說信心建立在瞎忙、熱心上，有熱心就有所成就嗎？熱心是要有應許、順服和超越理性才會有成就的。
伍、結語
最後我們來思考「我們的耶利哥城在哪裡？」耶利哥城是一個很大的攔阻，但生命中必有耶利哥城，也就是說你的生命必有攔阻，終究會遇到險惡的。而我要告訴你們：耶利哥城沒有改變，改變的是人信心的大小，若信心大，耶利哥城就小；若信心小，你的耶利哥城就大。
換句話說你可以明白你的耶利哥城沒變，你的困難沒變，你的灰心沒變，而改變的是你的信心大小在調整。所以我奉勸你們要有神賜給你的信心，從那發憐憫的神尋找那不改變的信心，從此你的服事就會勇敢向前不會後退，因神幫助我們，每一次的危機就是轉機。
讓我們在神面前禱告，神應許：祈求就給你們，尋找的就尋見、叩門的就給你們開門。所以我們要相信我們的耶利哥城多大，信心就有多大。讓我們的信心來勝過眼前的難處。
1.請用自己的話解釋「信心」意思。 -從經文中請歸納出信心的原則。
2.這信心的原則使你想起哪位聖經人物？請分享並分析。 -今天你學到什麼功課？
回應禱告：
1.懇求聖靈光照我們，找出我們信心軟弱的原因。
2.奉主的名宣告，在基督裡我們得勝，大有信心。
3.為你旁邊的肢體祝福，使他的信心愈發長進。
4.請輔導（小牧人）為組員祝福禱告，更多經歷神，信心愈發堅固。