主耶穌的這段話，對象是門徒，目的是告訴我們怎樣成全主的話語。舊約的人他們雖然得到了神的話語，卻往往沒有力量去行。主說：「我來了，是要成全，不是要廢掉。」因為我們有所不能行的，我們的軟弱，主為我們勝過，以祂的寶血把我們買贖回來，我們的生命是屬神的生命，我們的力量是因著遵行主的吩咐、主的話語從神而來的。所以這些話都是指著成全而說的。
經文接著說「不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」是寫在律法書上的話，從摩西一直傳下來的。意思是說，我們在主面前所許的願或是誓言是要償還的，我們心裡面所出的、嘴裡所證實的，都要把它實行出來，告訴我們要慎重。
那麼為什麼主耶穌接著說「什麼誓都不可以起呢？」，當我們問這個問題，而圍繞在這個問題打轉的時候，常常會將我們讀這段經文應注重的重點及原本主耶穌所要告訴我們的原意帶走了。重點就是37節「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。」，當你心裡如何想的時候，你就要那樣表達出來，不必要靠著一些起誓來成為你的證明，而你在起誓的時候，其實你的動機可能已經不純正了。
所以主雖然在這邊是講到起誓，只是告訴我們說，我們心裡所想的，常常會用嘴巴表達出來，嘴裡說出的話，往往是我們的第一個行動。起誓只是主所舉的一個例子，告訴我們說為何不可以起誓。因為當時猶太人在起誓的時候，已經想到如果所起的誓是在神面前許的，一定要遵守，因為如果不兌現，神會懲罰。
起誓的意思就是為了讓別人能夠相信我所說的話，可能別人原本不那麼相信我，於是我就拉出一個保證、一個靠山來，而我為了讓你相信，我就找一個最大的出來，而這最大的就是神。以神為我背書，如果我做不到的話，就會被神懲罰。起誓本來的意思是如此。
那麼那時候的猶太人起誓是怎麼樣的呢？他們不敢指著神起誓，可是他們卻會指著神的寶座或著指著神的祭壇，或者指著耶路撒冷起誓。這是一個甚麼樣的心態呢？他們對神很敬畏，他們知道如果以神起誓，然後又做不到的話，一定會受到神的懲罰。那為什麼會怕神的懲罰呢？因為他們知道自己有可能會做不到，所以心裡的動機雖然是起誓，但實際上起誓的時候，裡面已經有可能做不到的心態，不過他們還是硬拉出一個保證，來使人相信他所說的話。意思是說，自己都不相信自己能做到，但卻希望別人來相信。那麼別人要如何相信他呢，於是他就搬出與神有關的事物出來作保，希望別人相信他。
所以那時的猶太人起誓並不是指著神起誓，例如他指著神的壇起誓，因為他們認為如此有同等的效力，但是萬一沒做到受懲罰時，就好像可以比指著神起誓所受的懲罰小。當一個人要在神面前說話時，應該是最真心的，但是其背後卻已經有一個「彎曲」的動機存在，因此主耶穌談論到起誓時，就是針對這種話語背後的動機來說的。
假如你說這話時，心裡的意思已經有做不到的想法，動機已經不純正，那麼你無論用什麼方法以神來保證都沒有用，主耶穌在這裡所說的意思就是如此。如果起誓的時候，動機已經不正，還不如不起。因為你說出的話，以你以前的行為，就應該要能夠證實一定會遵守，不需要再拉出神來當作擔保了。所以主才說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」。
主的意思是要告訴我們，我們所說出來的話，實際上是心裡的第一個表達，你心裡怎麼想，你的話語就會洩露出來，雖然有時候我們用一些冠冕堂皇的話，把神拉出來做保證，但如果動機不正，拉出神來做保證都沒用。
因此主這裡說：「什麼誓都不可以起，...」，我們不要以為只是指著天起誓而已，並沒有指著神起誓。主耶穌在這裡說，雖然你指著天起誓，但其實你已經在神面前許下這樣的誓，因為天也是屬神的，在神的面前沒有所謂的間接或是直接的，雖然是指著天起誓，其實也就是指著神起誓。所以經文說：「不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。」，腳凳就是祂踏腳的地方，就是神權力管轄的範圍。
因此我們也不可指著耶路撒冷起誓，主耶穌說：「因為耶路撒冷是大君的京城」，大君就是指父神的意思，其意是說，我們以為耶路撒冷跟神的關係沒有那麼直接，但主告訴我們，其實耶路撒冷就是神掌權的地方。
36節說到：「又不可以指著你的頭起誓」，頭就是代表我們的生命。好像我們平常說，我用我的頭來起誓、我用我的命來擔保可以了吧！主說：「都不可以！」，你以為你可為你的命負責嗎？為你的人頭負責嗎？我們不要以為我們的命是自己可以掌握的，當你說：「我以我的命來擔保，最多，我不要命可以了吧！」，主說：「你的命也不是你的。」，因為你連頭上的頭髮讓它變白變黑都沒有自主權。
所以當你指著頭起誓的時候，你已經牽涉到神的主權。因為神是我們生命之主，連你的命都是屬於神的。所以你連指著自己的頭所說的話，其實還是指在這位生命之主的面前。
所以我們說話時，只要將我們真實的、心裡所想的表達出來就是了。「是，就說是。」這個「是」的意思，用聖經的話來講就是說，你覺得「阿們」的，你就用誠實的方式說出來，就是認同神的旨意的意思。你心真是「阿們」的時候你才好說出「是」的話來；假如你心裡都不「阿們」，就是你不認同神在你身上有主權，可以有權為你選擇道路，或是來帶領我們生命的方向時，可是你嘴巴所說出的話好像你都認同的樣子，那就是一種誇大的話，已經是出於惡者(或是說從惡出來的)，其意就是說不是從神而來的。因為只有神是善的，如果我們所說的話，是出於善、出於真心，就表示我們是出於神，在神的旨意之下。
因此現在我們所說的話，假如是你心裡「阿們」的，認同是神的意思、是神要你所說的話，認同這就是神要你走的道路，那你就儘管按照你心裡所領受的說出來，那就是你的保證了！你不用再拿別的作為保證。因為你心裡「阿們」，你說出來以後，你一定會用在主裡的生命來遵守這樣的話語，而你生命的行為，其實就是為你的話、為你的心、為你裡面的生命做了最大的保證。
如果有人來到你面前，為了取信於你，講了一大堆話，例如他跟某某名人是同學，他跟我們牧師在神學院中曾經認識...等等，他這樣做的目的就是因為他知道在他原本的話語中，你無法相信他，於是他抬出了一個我們可以信任的人，然後你就會因著這樣而信任他。所以一個人在行騙之前，為了使人相信他，常常就會拉出一大堆這樣的保證與關係，當人講的越多的時候，可能他的根基也就越不穩。
如果我們已經有一個人以前的行為作為根據的話，我們就可以說他這樣的話，就是有他以前的行為作為支持和擔保。主就是要教導我們，我們的行為就是我們的話語最好的一個支持、一個根據。因著你以往就是這樣的把神的話語實行出來，把你認為「阿們」的，認同神所給你的，如此的說，如此的做，把你想說的話只要照樣的行出來，就已經足夠了。不必像現在某些人，或是當時的猶太人為了取信於人，他們的起誓、舉證，其實背後都有一種「彎曲」的心思。
主不單針對外在的話語行為，而且還針對我們裡面的心思來說話，所以在起誓以前，要檢視一下是否在心中有不純正的動機與彎曲的心思，當你說出了彎曲的話，所帶出來的也將是彎曲的道路。
天地是在神的掌握當中，耶路撒冷是神的管轄範圍，就算是你的生命也是一樣，都是神掌權的範圍。所以你不要越過神所給你的範圍，你裡面有什麼，你就說什麼，你已經到了什麼程度，你就照著什麼程度而行。因此主當然也告訴我們要謹慎話語，不要說大話，要心中真正「阿們」的才說出來，所以當我們說話時，就要檢視自己的心思是否符合神的心意、是不是神要我們說的話，如果是的話才說，而且不要多說，就按照我們所領受的說出來。
另外主在話語的教導上，祂也曾說過：「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人。」，主耶穌講這話的背景，是在門徒吃飯時沒有按照古人的傳統洗手，所以那些文士、法利賽人就來找主耶穌的毛病，問說你的門徒為何不洗手，主耶穌才講出剛才的那句話。我們或許會認為此時主是不是在強辯啊？不洗手不是衛生的問題嗎？其實當時所謂的洗手並不是我們現在的洗手，洗手是那時古人的一個遺傳，就是他們吃飯前要在水上面沾一下，代表他們已經遵守了神的教訓，但往往他們只是去遵守卻不去了解其意義，而只要那些門徒沒做到，他們就來興師問罪，主耶穌就把原來的意義告訴他們。主說沾不沾手對你們有影響嗎？真正對你們有影響的其實還是你的心思，意思是說這種沾手的行為並不能影響我們的內心，唯有從心裡發出來的，從其話語出來的才對我們有影響。
因此主的意思是外在的行為可能還構成不了對我們的影響，其實我們所說的話、裡面的心意，反而更能影響到別人。法利賽人和文士背後的心態是什麼？表面是在講要遵守古人的遺傳，實際上卻是在找主耶穌的把柄，因此主說這種背後的心思才會影響人的思想、汙染人。所以主告訴我們要謹慎，因為我們所說的話能夠汙染人也能影響人。
所以我們在說話前一定要謹慎，到底要出是來的是什麼，是甜水呢？還是苦水呢？神只給我們一個嘴巴，所以我們說出之前要考慮清楚我們的話語。因為話語的能力常常是傷人的能力，有些錯誤的教導提到聖經說：「神說所有就有，命立就立」，因此就認為我們的話語也有同等的效力，我一說出話來也同樣有創造的能力，這實在是一種錯誤的觀念，因為此節經文是在說神話語的能力，而不是指著人說的。
詩篇120篇說：「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？...就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。」，話語的能力好像勇士的利箭遠遠的就可以射中你了，話語也像羅騰木的炭火在慢慢的烤你，例如你很多時候為什麼睡不著，就是晚上睡覺的時候，想到一個人對不你，他所說過的一句話，你一直記恨著，這話就在那邊燒你啊！羅騰木的炭火就是在沙漠地帶晚上時因為很寒冷，所以要找一種較耐燒的樹木來取暖，羅騰木就是小松的一種，非常耐燒，因此中傷的話語就像羅騰木那樣的來燒你，你難不難過？
雅各書三章6節也提到：「舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄點著的。」，有人只讀到「把生命的輪子點起來」，就說話語有創造的能力，卻忘了讀下一句「是從地獄點起來的」，這是一種傷人的力量，所以這些話在在都說明了話語傷人的力量。因此我們要謹慎，主說隨事都要說造就人的好話，好話不是好聽的話，是對別人生命有益處的話叫好話，因此我們在憑愛心說誠實話時，我們必須憑愛心而行，當我們愛心到哪裡時，誠實話也就說到哪裡。
所以我們的話一說出去，行為一定要做到，做不到的話，寧願不說。因為我們所說的話都是說在神的面前。歌羅西書三章23節說：「無論做什麼的，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」，做什麼當然包括我們的說話，或說話或行事我們都要明白，原來我們是做在神的的面前。而且我說話是為了主，為了主身體(教會)的益處，為了肢體的好處，我才說出來，這才叫誠實話。因為我們說這話是為了愛神，為了愛神的緣故，我們說這話是為了愛弟兄姊妹、為了造就他才說的，是憑愛心而行，因為我雖然作在弟兄姊妹的身上，其實就是作在主的身上。