經文： 路加福音四：18 -19：『主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。』
前言：
這段聖經是耶穌在會堂（相當於現在的教會，是聖徒敬拜聚會的地方）所說的，離開天上寶座，道成肉身的耶穌，拿起以賽亞書第一次宣告主的靈在他的身上，因此今天耶穌的事奉乃是靠著聖靈，不是靠著自己，因為神用膏膏祂，目的是教耶穌傳福音給貧窮的人，差遣耶穌去報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。
為什麼耶穌來要做這些事情？這是耶穌的工作和使命，因為神早知道人受到許多的綑綁和轄制。貧窮人在當時是被看不起得，非常沒有地位，這些人常常被社會的價值傷害，常常被他身邊的人傷害，所以他們需要福音。什麼是福音？福音就是好消息！社會看不起貧窮人，但耶穌要他們、耶穌愛他們。
哪一些人是被擄的呢？凡是不認識神的，跟著世界潮流的就是被擄，耶穌來要叫這些人得釋放，這是耶穌最重要的工作。瞎眼的要得看見，這裡的「瞎眼」不只是指肉體的瞎眼，還有所謂屬靈的瞎子。屬靈的瞎眼是指雖看見耶穌卻不認識祂的人，根本不了解耶穌所說的福音是什麼？瞎子是靈裡看不見他需要福音，看不見他需要耶穌。還有，「受壓制的要得自由」，在當時的父系社會裡面有人被壓制，在家庭裡有人被壓制，在權柄結構中有人被壓制。耶穌非常知道民間疾苦，祂來就是要人得著醫治和釋放。
弟兄姊妹，很多時候我們是被擄的，我們是靈裡貧窮的，是屬靈瞎眼、是受壓制的。這時候我們格外需要耶穌的愛來釋放我們。
基督徒也會這樣嗎？信主的人裡面居住的是聖靈，有屬神的印記在身上，怎麼還會有這種事發生？我們一起來看一處聖經，就知道信主後我們仍可能被邪惡權勢綑綁。
羅馬書七：18-19『我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。』
說這話的是建立初代教會，滿有恩膏的使徒保羅，連他都有這種限制，我們也會有「立志為善由得我，只是行出來由不得我」的不自由。甚至更慘，連「所不願意的惡，我倒去作」。你不願說謊，很不幸的卻說了謊；你不願逃避事實，很不幸的卻鑽營逃避；你不願意追求世界，很不幸的就在追求世界。為什麼？因為被轄制沒有自由。
所以，我們要認清一個事實：信徒雖有聖靈內住，有聖靈掌管我們、引導我們，但不要忘了：撒旦邪惡的權勢仍然要攻擊我們，仍然要把我們拉離主的國度，所以信徒若沒有處理生命的破口，仍有可能被邪惡權勢轄制屬靈的生命。
《本論》
壹. 生命如何被轄制？
一. 抵擋神的權柄，所以被轄制
1 抵擋神的權柄，會將自己暴露在邪惡權勢的攻擊當中；相對的，順服神的權柄，則是在神的保 護傘底下，撒旦不能傷害你，仇敵不能越過來攻擊你。
在聖經中提到神設立的四種權柄，一個是執政掌權的政府官長；第二個是家裡的父母親，父母是神在地上的權柄；再來是公司裡雇主老闆的權柄；第四個是教會的牧者、傳道權柄。所以拒絕這些權柄就是拒絕神。
羅馬書十三：1 - 2『在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。』
聖經很明白說，這是神的律、神的原則，離開了上帝的保護傘，去抵擋上帝的權柄者，就是自取刑罰。聖經的掃羅王就是一例。
撒母耳記上十六：13 - 14『撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他，從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛，撒母耳起身回拉瑪去了。耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。』
本來掃羅是耶和華的靈所膏的君王，但因為他沒有順服撒母耳，這位神所設立的祭司權柄，祂自己獻祭，越過了神的權柄，作了神不喜悅的事，於是神把國位從他的家族中永遠拿掉，而給了大衛。不單如此，掃羅個人的生命開始遇見攻擊，神的靈離開掃羅，邪惡的權勢攪擾他，過去不會有的想法，現在卻有了。當一個人抵擋神的權柄時，會發生更嚴重的攻擊，因為他離開了神所設立的保護傘。
2 神給我們權柄來控制我們的生命，所以我們各人要對自己的生命負責。神是按著自己的形象造 人，而且把自由意志放在人的裡面，所以人要學習管理自己的生命。
羅馬書六：16『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』
神沒有替你作選擇，當你得救以後，你要自己決定：你要做罪的奴僕？還是順命的奴僕？絕對沒有不用付代價的事。這好像站在一個十字路口，你必須選擇，因為神把權柄給你，讓你管理自己的生命，我們當按著神的教導來選擇。
聖經中只有兩種選擇：一是「順服耶穌基督的權柄就得著自由」，一是「降服魔鬼撒旦邪惡權勢就是被轄制」，只有二選一，沒有第三種選擇。
當我選擇順服耶穌基督的權柄，我越降服祂，祂在我生命裡的主權就增加了，聖靈在我生命裡面的工作就越大。若我選擇抵擋耶穌基督的權柄，就是降服在魔鬼撒旦邪惡的權勢下，這邪惡權勢的主權就在你生命裡面增加了，這邪惡權勢在你生命裡面的影響就越大，至終成為你生命裡的轄制。
求上帝幫助我們，每一個人可以從靈裡頭真的去順服神。
二. 生命有破口，所以被轄制
1 邪惡權勢能轄制我們的生命，是因為我們給魔鬼撒旦機會。
我們千萬不要高抬撒但、魔鬼，請問：屬靈爭戰是撒旦跟誰在打？是跟神嗎？不對！神的能力高過撒旦，何須和牠打。撒旦是跟人打，然而神是否真能成為我們的護衛？這是信心的功課！如果相信神是我們的大元帥，是我們的將軍，你就不會被打倒。
但是我們的信心常常是軟弱的，常常不小心就中了撒旦的引誘和欺騙。這時候人會軟弱，生命會有破口，這就給撒旦機會。也就是說，基督徒若不是主動把管道打開，撒旦是不會進來，因我們是屬神的，完完全全在神的保守和掌管之中，沒有任何的邪惡權勢可以傷害我們，除非我們給牠機會。
以弗所書四：25 - 27『所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。』
我們明知神的教訓是棄絕謊言，與鄰舍說實話，不可含怒，但若心中的情緒卻是如煮熟的青蛙在沸騰的水中，沸騰、沸騰，最後受不了就去說謊，去採取抱負，那就是給魔鬼留地步。這是你主動選擇生氣，主動選擇說謊，主動給魔鬼機會，讓邪惡的權勢進來綑綁和轄制。相反地，若倚靠靠聖靈存忍耐的心得勝，沒有把門向撒旦敞開，撒旦的邪惡權勢奈何不了你，因為在我們裡面的，比那在世界的更大。
2 我們的生命有十個可能的破口，會讓邪惡權勢進入生命來轄制我們的。
a) 主動：我自己犯了罪，我自己軟弱得罪神了，我自己把管道打開了。
例如：
（1）個人的罪與不好的習慣：憤怒、苦毒、怨恨、不饒恕等罪；嗑藥、酗酒、抽煙、賭博等成癮行為。這些會造成邪惡權勢更有力量在你生命裡面。
（2）邪術、異端：幻想、靈魂出竅、算命、占卜、魔法、星座、符咒等。
（3）性犯罪：不正當的性行為、接觸色情媒體等，在當今社會相當嚴重，這會造成邪惡權勢的連結，轄制生命。在我們的信仰裡面，我們反對婚前性行為和婚外性行為。
（4）宗教的行動：自以為義的批判，講話很衝，像法利賽人；缺乏生命改變的見證，和神和人的關係沒有突破，感覺不到神在他的身上。
（5）自我咒詛：是一種內在誓言（比如說一個女孩子在感情上受到挫折，她在心中對自己說：我永遠不再讓任何男人靠近我；或是有人得罪你，你在心中告訴自己：我永遠不要和他說話），這會給魔鬼留地步。
（6）墮胎：會讓人感覺到死亡、憂傷及悲哀籠罩。你不要以為墮胎完沒事，你解決的只是人和人之間的糾紛，但在心中產生的憂傷、悲哀、和死亡的感覺轄制卻是很深刻的。醫學上雖有胎兒幾週內只是胚胎，可以拿掉對母體不會有影響的說法，但聖經的觀點是什麼？
詩篇一三九13 - 16：『我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造奇妙可畏，你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了，你所定的日子，我尚未度一日，〔或作我被造的肢體尚未有其一〕你都寫在你的冊上了。』只要懷孕，這個生命就有名字記在上帝的冊上了，神已認識他了。我們要以聖經的觀點來看這個社會的問題，不可墮胎！
b) 被動：這是非戰之罪，但到底是誰影響你呢？
（1）家族世代的罪及咒詛：如果家裡有拜偶像、行邪術的，比如說乩童。曾有一傳道人回想他的家族，發現祖先連續三代都是乩童，罪和咒祖事會遺傳的。申命記五：9『不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子直到三四代』。所以說，罪是會遺傳的，咒詛是會遺傳的。
（2）被拒絕、被虐待：在母腹中被拒絕，比如說是未婚生子、未婚懷孕，在懷孕過程中親友不接納，叫她去墮胎，但女孩子又有不捨，其實腹中的孩子已能感受到父母並不愛他，我是被拒絕的，我是不受歡迎的。另一種是小時候成長過程中被拒絕，被家人拒絕、被老師拒絕、被同學拒絕，都是可能有過的經驗。這不是我們的罪，是他人家在我們身上的。還有肉體及精神的虐待，這一類的社會新聞很多，如受虐兒。精神的虐待也不容忽視，人的話如一把刀，常會造成傷害，邪惡權勢就趁虛而入。
（3）掌控關係：將自己的意願強加諸在另外一個人的身上，比如說在成長過程中，父母希望我們照著什麼樣子成長，如果沒有符合，他就生氣，處罰我們，而我們可能就在這樣的掌控關係中受傷。如果沒有醫治，沒有釋放，邪惡權勢就有可能進去。
（4）意外傷害：意外當時帶來的震驚、恐懼、悲傷及死亡，好比九二一震災、好比親愛家人去世、、、這些情緒都要處理、要醫治、要釋放，不然就會成為破口。
貳. 生命被轄制有何症狀？
有什麼徵兆可以幫助我們去判斷生命是否被轄制？根據專門從事醫治釋放服事的湯麥克牧師的分享，提到以下幾點：
一. 情緒方面：持續的怕被拒絕、恐懼、沮喪、低潮、挫折、自戀、沒有安全感。或想傷害自己的 意念，如自戕的行為。
二. 精神方面：腦中有不好的思念、混亂、不信、沒辦法作決定、感覺被折磨的思考。比如說到底 要不要信耶穌？我知道聖經這樣說，但我就是做不到；我不知道是神對我話，還是撒旦對我說話？我不知道所信的是不是真的？這些都是精神上的混亂。 還有心中常有被扭曲、被傷害、被折磨的圖片；常常善忘、注意力不集中；做惡夢、半夜被驚醒。
三. 舌頭（言語）方面：常常愛講閒話、說謊、批評、咒詛，如果是不由自主去說這些的，更要留 意，這些都是生命被轄制的徵兆。
四. 情慾方面：常常有不潔的想法，而且有被迫想去做的傾向，這就是聖所說「我願意的善我不作 ，我不願意的惡我倒去做。」還有常常幻想，對色情書刊、影片、網路上癮；常常發生外遇，有性方面的變態。
五. 上癮方面：對藥物、酒類、食物、好吃、香菸、幻覺、上網、賭博等的沉迷。
六. 身體方面：長期不斷發生的疾病，曾有罹患癌症或慢性疾病的肢體做這樣的見證：當他靠聖靈 光照，省察自己生命的破口，並去面對和處理過去和這些邪惡勢力的連結，病就得醫治了。但我們不能因此說所有的疾病都是這樣引起的。另外，無緣無故的疾病也有可能是因受轄制而來的。
耶穌來是叫人得釋放、得自由，如果聖靈藉今天的信息光照你，你有破口，接下來你該怎麼做？
參. 受轄制的生命如何得著自由？
一. 得著自由的條件：
首先是「認罪」，如果有一些是屬於你主動打開管道讓撒旦進來的，你要先認罪；如果屬於非戰之罪，是家族親人造成你生命的破口，請你替他們認罪，因為這是認同性的悔改，你愛你的親人，當你為他們禱告，求神赦免時，表示你已經饒恕他們了，你饒恕他們，神就饒恕你。
其次是「回轉、悔改」，要結出果子與悔改的心相稱，特別是那些主動犯罪的部分，要和先前一切的罪完全斷絕，不能再犯了。
「饒恕釋放使我們受到轄制的人」，有些破口不是自己產生出來，乃是被動的，你要去饒恕釋放它，否則怨恨、憤怒、苦毒、不饒恕就會變成主動的破口，給撒旦留地步。並在聖靈中向靈界宣告與棄絕「棄絕過去與邪惡權勢的關係」；還有「抗拒從撒旦、世界及肉體來的引誘」，聖潔是永遠的，引誘也是永遠可能來臨的，所以要學習抵擋從撒旦、世界及肉體來的引誘。如何抵擋？要靠神的話，每天讓神的話充滿你，成為你的價值觀，有力量去行神的道，就能抵擋從撒旦、世界及肉體來的引誘。
二. 得著自由，會有什麼的結果？
經文：路加福音八：35 - 40『眾人出來要看是甚麼事，到了耶穌那裏，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前穿著衣服，心裏明白過來，他們就害怕。看見這事的，便將被鬼附著的人怎麼得救告訴他們。格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們，耶穌就上船回去了。鬼所離開的那人，懇求和耶穌同在，耶穌卻打發他回去，說：你回家去，傳說神為你作了何等大的事。他就去滿城裏傳揚耶穌為他作了何等大的事。耶穌回來的時候，眾人迎接他，因為他們都等候他。』
被鬼附的這人，在耶穌釋放他之後，和先前有什麼不同？他本來住在墳墓裡，現在坐在耶穌跟前；
他本來沒穿衣服，現在穿了衣服；他本來神智不清，完全被撒旦邪惡勢力佔據他的人格，現在心理明白過來。
他問耶穌可不可以和耶穌一起？耶穌則叫他回去，回去傳福音，然後多人受那人影響，歡迎耶穌到來（耶穌在當時本來並不受歡迎）。
我們可以歸納出這個人，在被主釋放後的生命果子是：個人生命得到改變；公開的願意學習，希望作門徒；屬靈的渴慕增加；有很強的見證；在別人身上有很強的影響力。
肆. 結語
耶穌來是叫人得釋放、得自由，但許多時候我們的生命卻不是這樣，可能是被惡者綑綁、轄制所致。
我不知道你有什麼綑綁和轄制？如果你有以上我所說的那些徵兆，你要注意；如果過去生命曾有那十個破口的其中幾項，你要注意。當你在主裡得著釋放、醫治時，生命會有一些果子。
即使教會大聲疾呼叫弟兄姊妹要讀經、要禱告、要傳福音，但效果仍是有限，除非你肯自己面對生命，面對聖靈的提醒、聖靈的光照，願意得著改變，才能真正得著釋放。
在安卡羅佈道會前，我參加了康麥克牧師的醫治釋放研習，弟兄姊妹，我在當中得著釋放。有一個和過去的邪惡權勢連結我一直沒有處理，當講台講員一點到這個連結時，我就衝向台前，希望得著釋放。當時人很多，等著牧師為我們一一按手禱告，當牧師按手在我身上時，剛開始我並沒有感覺，這時我聽到旁邊有同工一直為我禱告。約二三十分鐘後，我開始感覺裡面有東西在動，我覺得很不舒服，會噁心，就想把牠吐出來。之後，我被聖靈充滿，釋放自由的敬拜讚美主，我經歷到這是耶穌的工作。
教會也開始醫治釋放的服事，師母正在規劃，有人已經經歷，你願不願意得著？你要不要與耶穌同工？這是神在台灣要做的一件新事，因為耶穌來，是要叫被壓制的得自由。我邀請你為自己禱告，讓你也可以經歷神的大能。