猶太心理學家 Victer Frank，在納粹集中營曾遭非常不幸的境遇，爸爸、媽媽、妻子、哥哥、弟弟都死在集中營，連自己都命在旦夕。有天納粹把他的衣服都脫光，然後單獨把他關在一個小囚室中，面臨死亡的同時，他突然有一個體驗，就是納粹可以拿走我的生命，但是納粹不可以拿走我裡面的感覺；即使一個人會被環境限制，但心靈仍可以是自由的；即使我不能逃離集中營，但我的心靈可以是自由的。後來他歸納出一個理論- The last of the human freedoms(人類終極的自由)，原來人類有一個自由是：即使殺我的身體，我還是自由的，因我的心靈是自由的！
這很符合聖經的真理，殺身體不能殺靈魂的我們不要怕他，即使撒旦用環境迫害人，頂多只能殺身體，不能殺害我們的靈魂，這叫做The last of the human freedoms.不知道他是不是基督徒，但若不是基督徒都能有這樣的體驗，那我們基督徒豈不應是更有力量、更有power嗎？
你可以做選擇，這是你的自由，有一位姊妹在榮耀堂七、八年，以前擔任報社記者，中午採訪，下午寫稿，所以有事沒事就往教會跑。那時教會人還少，彼此都熟悉認識，我觀察到這姊妹有一特質，一下雨，她的心情就不好；沒有下雨，她的心情就很好。這就是刺激跟反應的關係，制式的刺激可以產生制式的反應。但我們可以選擇跳脫制式反應，若你是屬於制式刺激產生制式反應的人，表示你是受制於人的。
何謂受制於人？原來這就是聖經所說的堅固營壘，遇到堅固的營壘我們需要攻破它。猶太心理學家只能講到受制於人，但我們基督徒知道有堅固營壘就需要作醫治釋放了。我們可以發現：相同制式刺激不一定要產生相同的制式反應，我們可以自省，加上神在我們生命中給我們的教導、影響，再加上上帝給我們的良心，它會提醒我們，甚麼是正確的道路，再加上意志力，聖經上說：「你要攻克己身，叫身服我。」若擁有這幾樣東西，雖有制式的刺激，但仍可以產生非制式反應。基督徒都有一個選擇的自由，有這種選擇自由的人，Frank稱做「主動積極的人」，也就是得著自由釋放的人。所以我們靠著神可以戰勝制式的刺激和反應，因為在人不能，在神凡事都能。
舉幾個例子，我們會更明白。夫妻之間爭執吵架，先生罵太太後，太太也拿石頭K先生，一個罵一個K，制式的刺激產生制式的反應。但我們做基督徒可以不要這樣，透過自省、禱告，我們可以戰勝這制式的模式，選擇了自由。
另舉一個例子，當我們工作生活時，身邊常有許多的試探誘惑臨到，一邊是要抓住上帝，一邊是撒旦要抓住你，生活產生一些似是而非的論調，例如：誰說老婆一個就好，只要沒結婚，外遇的那個不算；要不要開發票，開發票多5%，不開發票省5%。你每天都在那裡抉擇、掙扎，受到試探。但透過自省、創意、真誠、良心、意志力，擁有選擇的自由產生非制式的反應。
基督徒，選擇上帝給我的就是最好的。每一天有一萬人餓死，但我們只要一年拿出十塊美金就可以幫助一個孩子念一年的書，拿出25塊美金就可以幫助一個窮困孩子一年學費和生活費，雖然時代在進步，還是有很多人落在飢餓的邊緣。一個人落在苦難當中，經過自省、創意、神的教導、意志力，他可以有選擇的自由，制式的刺激產生非制式的反應。
分享舊約人物∼∼路得，她的一生不算是幸運，因為她嫁的先生死了、公公死了、大伯死了，剩下她和婆婆和大嫂，大嫂最後也離開了，而他們還落在飢荒當中，按照道理，她還年輕，應該回到她的家鄉另覓第二春，但制式的刺激產生非制式的反應，因為有一個重要的東西介入路得的生命∼∼上帝。原來她不認識神的，但她認識神後，她和婆婆說：「妳的神就是我的神，妳的國就是我的國，妳往哪裡去我也往那裡去，妳葬在
哪裡，我也葬在那裡，除非死讓我們分離。」弟兄姊妹，如果你要神來改變生命，要有一個突破的生命，除非你有這掌握選擇的自由才能得到醫治釋放。 路得記1:1∼2 『當士師秉政的時候，國中遭遇飢荒.在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；她兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大的伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裡.。』
人都在尋求人生的理想和未來，當拿俄米和先生、兒子住在伯利恆的時候，遭遇飢荒，此時就要找尋出路，以利米勒帶著太太、兩個兒子往摩押地去尋找出路，找到了就住在那裡，他們在找尋人生的理想、未來，但尋求的過程並不一定完全順利，人常常是根據自己的意思而沒有問上帝的意思，這事件中他們也沒有問上帝的意思，自己就決定往摩押地外邦人之地去，這就像要上帝幫忙想辦法，可是自己的決定上帝不負責。很多人決定事情就是：我決定然後請上帝背書。
路得記1:3∼5 『後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和他兩個兒子。這兩個兒子取了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裡住了十年。馬倫和基連兩人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫也沒有兒子。』
瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米沒有丈夫也沒有兒子。屋漏偏逢連夜雨，原本他們是避難到這地方，先生、兩個兒子相繼死亡，剩下自己孑然一身，如俗話說：「王寡婦死了兒子∼∼沒有了指望」，她遭遇了人生最大的困難，我們看到：一個人在孤絕環境下制式的刺激產生制式的反應。拿俄米他死了老公，依靠兒子，兒子死了就叫兩個媳婦回去他們的國家，因為跟著她也沒有指望，路得也是落在和婆婆相同的處境中。一個人落在這處境當中沒有了平安、喜樂、尊嚴、安定，一個貧窮人就是這樣，所以我們要求神給我們一個恩典，過去台灣享受了神給我們很多的恩典，當教會享受恩典的同時我們更要看到貧窮、有需要的人。
在同樣孤絕環境中，路得掌握選擇的自由，大嫂選擇離開摩押但路得選擇真神，一個成功的人就是在孤絕環境中掌握選擇的自由，每個人都會遇到孤單、絕望、挫折，但你有一個選擇，就是掌握選擇的自由，讓上帝來帶領你的道路，這就是人類終極的自由。
路得記1:14∼15 『兩個兒媳婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米，拿俄米說：看啊，妳嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了，你也跟著你的嫂子回去罷！』 同樣是媳婦，大嫂決定離開。同是天涯淪落人，相同的刺激照理應有相同的反應，但路得不是這樣，她作了一個不一樣的宣誓，不一樣的決定。
路得記1:16∼17 『路得說：不要催我回去不跟隨妳，妳往哪裡去，我也往那裡去；妳在哪裡住宿，我也在那裡住宿；妳的國就是我的國，妳的神就是我的神；妳在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我。』
這是一個非常了不起的宣誓，路得在相同的刺激下選擇了和嫂嫂不同的反應。原本 我覺得拿俄米也很偉大，在先生兒子相繼去世後，打發兩個媳婦回到自己國家去，但在路得記1:20~21 『拿俄米對他們說：不要叫我拿俄米(就是甜的意思)，要叫我瑪拉(就是苦的意思)，因為全能者使我受了大苦，我滿滿地出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦既是這樣，你們為何還叫我拿俄米﹖』拿俄米心中還是有怨言的，這個我們不難體會。
讓我們再回頭看路得，她在情感中有掙扎，和其他人一樣，過去年輕在交男朋友時，有很多時間經營浪漫感情，進入婚姻後，有了兒女要衡量花多少時間陪孩子，和朋友、同事在一起時都有情感上的掙扎。14節說：俄珥巴與婆婆親嘴而別，俄珥巴在情感上捨不得婆婆，同情婆婆，但在現實上要選擇離開，因為婆婆連自己都養不活了。
路得看到嫂嫂回去自己的本國，婆婆也在環境中灰心，路得情感上有了掙扎：我到底要不要跟著婆婆？跟著婆婆我就要養活她一輩子。而婆婆也是一方面想要祝福兩個媳婦，回去自己的國家尋找第二春；另一方面她也是在埋怨上帝害她、降禍與她，因為上帝使她滿滿地出去，空空的回來。
人都是活在情感的掙扎中，而路得在這情感的掙扎中選擇堅定的跟從。一個成功的人，不受情感的控制、挾制，當你選擇要依靠神，讓神進入妳的生命裡，讓神的話進入妳的生命，藉著禱告、讀經、倚靠聖靈的引導，當你碰到情感的掙扎、誘惑，你就掌握選擇的自由，選擇靠近上帝，而不是靠近撒旦，選擇積極而不選擇消極。
路得記1:22 『拿俄米和他兒媳摩押女子路得，從摩押地回到伯利恆，正是動手割 大麥的時候。』 2:02 『摩押女子路得對拿俄米說：容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。拿俄米說：女兒啊，妳只管去。』此時公公、大伯、先生死了，嫂嫂也離開了她們，在這惡劣生活條件中，路得和婆婆從摩押地回到伯利恆，看到許多人正在採收大麥，但沒有一塊田地是屬於他們的，正是：「天地之大，沒有我容身之處！」這是拿俄米的心情寫照，但路得仍對拿俄米說：容我往田間去。路得是會逆向思考、會作第三選擇、會作出非制式反應的人，路得沒有選擇在家哀聲嘆氣，她選擇積極面對，出去尋找出路，因著神介入她的生命，帶領她，正是：山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村！
路得記 4:13 『於是，波阿斯娶了路得為妻與她同房。耶和華使她懷孕生了一個兒子。』; 路得記5:16~17 『拿俄米就把孩子 抱在懷中作她的養母，臨舍的婦人說：拿俄 米得孩子了!就給孩子起名叫俄備得，這俄備得是耶西的父，耶西是大衛的父。』 路得原本是一個外邦摩押女子，不可能成為以色列民，況且公公、大伯、先生都死了，但在惡劣環境中神為她開路。路得開始撿麥穗的那塊田地就屬於波阿斯，而波阿斯正是她的親戚。路得選擇制式的刺激產生非制式的反應，她選擇讓神介入她的生命，掌管她的生命。她對婆婆說：「妳往哪裡去，我也往那裡去；妳在哪裡住宿，我也在那裡住宿；妳的國就是我的國，妳的神就是我的神；妳在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」
路得做了第三種選擇，得著人類終極的自由，神讓路得和波阿斯生了一個孩子，也因此拿俄米得了一個孩子，這孩子叫俄備得∼是大衛的祖父。原本是不可能的事，若你在制式的刺激中選擇非制式的反應，人生才有不一樣的突破.
原本我是一個不愛唸書的人，讀書時常因品行太差，母親三天兩頭被找到學校。前一陣子到美國卻能用學不到20小時的英文和那些白人溝通，這真是神的恩典，在人不能，在神凡事都能。當你讓神介入你的生命中，祂必會調整你的一些觀念。一個孤苦無依的摩押女子路得，選擇神在神面前謙卑、順服，一個成功者是在惡劣的條件下，掌握選擇的自由，她選擇上帝帶領她走一生的道路，你是否要讓上帝介入掌管你的人生，為你開奇妙的道路?
一群鳥棲息在荒原孤樹，樹上剩下一些葉子，而葉子也快枯乾了。對這些鳥來說，這是一棵最棒的樹。有一天，來了一陣狂風把樹刮倒了，大部分的鳥都因此而餓死，獨有一隻鳥竭盡所能、辛苦的另覓棲所，終於牠找到一個大森林，並且林中結實纍纍。
不論在任何孤絕條件下你都可以有第三選擇，因為神是你的未來。成功的人在孤絕環境下掌握選擇的自由；在情感糾結中掌握選擇的自由；在惡劣條件下掌握選擇的自由。你可以在制式刺激下選擇上帝賜給你的創意、意志力、良知、自我形象和上帝同行並產生非制式的反應。每個人都需要救贖，需要神，因著神的愛在我們裡面我們可以去傳福音、服事、與人分享福音、幫助弱勢、、、這所有的一切都是因為神先愛我們，甚至為了我們釘死在十字架上。接受這愛，你就擁有人類終極的自由。